鸡汤文摘

　　白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，把柄在手，收放自如。

　　晁氏：晁补之，宋代巨野人，字无咎，善于书画，因慕陶渊明而修归来园，自号归来子。

　　寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。

　　白居易的诗说：“凡事不如都放心大胆去做，至于成功失败一切听凭天意。”晁补之的诗说：“凡事不如小心谨慎去做，以期望能达到坚定不移的境界。”主张放任身心容易使人流于狂放自大，主张约束身心容易使人流于枯槁死寂。只有善于操纵自己身心的人，才能掌握事物的规律，对一切事做到收放自如的境界。

　　五祖法演和尚说：“释迦也好，弥勒佛也好，都是他的奴仆。他是谁？”无门和尚对此颂道：“他弓莫挽，他马莫骑。他非莫辩，他事莫知！”真正重要的在于自己，公案中的他是第三者的他，而颂偈中的他是自他不二的他，这便是诗的妙处。如果是真的自觉者，是确立主体性的人，是不需要剽窃他人的学识，也不会随人后随声附和的。而且，从自他不二的心境出发，他人之非即是己之非，怎么能恶语相向呢？简而言之是他事莫知。数别人的钱对自己有什么用呢，一无所得。只有自觉无位的真人，随处作主，无拘无束地生活的人，才是真正的禅者。

　　议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。

　　任事：负责某事。

　　当评论事物得失时，能以超然的身份置身事外，就能了解掌握事情的始末通晓利害；反之如果以当事人的身份，而置身整个事情之中，这时就要暂时忘怀个人的毁誉，才能专心策
划并推动所担负的任务。

　　俗话说：“当局者迷，旁观者清。”可见要想对某人某事做出公平的评论，超然事外者则能另拓思路，据理晓喻。孟子在齐国的时候，有一次在齐国边境的平陆，会见了当地的长官孔距心。孟子问孔距心：“如果你的战士，一天三次失职，你开除他吗？”孔距心回答说：“不必第三次，我就要开除他了。”孟子说：“那么，你自己失职的地方也很多，如今这灾荒年成，你的百姓，年老体弱者抛尸于山沟荒野，年轻力壮者逃亡于四面八方，就我所知，已有近千人了。”孔距心申辩说： “妥善安置那些灾民，实在不是我的能力可以做得到啊。”孟子打了一个比方。他说：“譬如现在有一个人，接受别人的牛羊，替别人放牧，那就一定要替这些牛羊找到牧场和草料。如果牧场和草料都找不到，那他就得把这牛羊退还给原主，难道他能够就站在那里看着牛羊一个个饿死么？”孟子这个比喻的意思很明确，那就是，在这个位置上，就得做这个位置要求的事，就该做事，如果不做，或不能做，你最好就别占着这个位置。

　　这段文字讲的是“当局者迷，旁观者清”的道理。相反，还有两种情形则需要深入虎穴亲身去体验，去尝试，去探索，方才有收获，有成就。《碧岩录》中说了一个“看狗”的故事。故事中说，紫胡和尚在禅室门口立了一个木牌，上面写着：“紫胡有一只狗，上取人头而食，中取人腰而食，下取人脚而食，谁胆敢妄言，即失身命。”有一位新入林的和尚正欲求教，紫胡令他看狗去，和尚回头看牌，慌忙溜走。禅师都有必要亲遭这匹紫胡狗咬一口，正如百丈遭黄檗一掌一样，没有亲身体验的勇气，是不会有成就的。

　　忙里要偷闲，须先向闲中讨个把柄；闹中要取静，须先从静处立个主宰。不然未有不因境而迁、随事而靡者。

　　把柄：把就是柄，比喻做事能把握要点。

　　主宰：主见、主持。

　　因境而迁：迁，转移。随着环境的变化而变化。

　　随事而靡：靡当动词用，散败和损毁。随着事物的发展而盲目地跟随其后。

　　即使在很忙的时候，也要设法抽出一点空闲时间，让身心舒展一下，必须在无事时把要做的事先做一调整，养成这种习惯，就有了调剂身心的工夫。要想在喧嚣的环境中保持冷静的头脑，就必须在心情平静时事先有个主见。不然一旦遇到事情就会手忙脚乱，不知所措，随事盲目而行，结果把事情弄得很糟。

　　孔子做过鲁国的司寇（司法部长），周游列国虽很辛苦，但打交道的都是国君一流人物，后来专门教书，也极受尊重，学生把他比作日月。但孔子自己，并不自以为了不得，说：有十户人家的小村镇，就有像我孔丘这样的人，只是他们不像我这样好学罢了。又说：有人说我是圣人和仁者，孔丘岂敢当，我不过是一个学而不厌、诲人不倦的教书匠。正因为这样，他和学生在一起，也开点玩笑。有一次，刚到了他学生子游做县长的武城，就听到一片弹琴唱诗之声，孔子微微一笑，说：哈，宰鸡，用得着牛刀吗？言下之意，似是治理这个小地方，用不着进行礼乐教育。子游当时正接待老师，说：您以前不是讲过，做官的受了教育，就有了仁爱之心；老百姓受了教育，就比较容易领导吗？孔子说：是啊，我刚才只是同你们开开玩笑呢！

　　孔子爱开玩笑，也是一种奔波中求静的方法，人能在劳顿中保持一点幽默，学会求静，不失君子风范。

　　口乃心之门，守口不密，泄尽真机；意乃心之足，防意不严，走尽邪蹊。

　　意乃心之足：形容心灵统帅的意识。

　　邪蹊：指不正当的小路。

　　口是心灵的大门，假如大门防守不严，内中机密全部泄露；意志是心的双脚，假如意志不坚定，就会像跛脚一般走入不正当的小路。

　　人际交往中不仅需要有守口如瓶的戒意，而且更要注意语言的艺术美。一次，子路向孔子问道：“鲁国大夫在父母死后二十七个月的服丧期间睡在床上，合乎礼吗？”孔子说：“我不知道。”子路出来，告诉子贡：“我以为先生乃是无所不知的，先生也有一些不知道的事理！”子贡说：“你问些什么呢？”子路说：“我问鲁国大夫在服丧期间睡床，合乎礼吗？先生说不知道。”子贡说：“我给你去问先生。”子贡问孔子：“服丧睡床，合乎礼吗？”孔子说：“这不合乎礼。”子贡出来，告诉子路说：“你说先生是有些事不知道吗？先生乃博学之人，你问得不对。按照礼的规定，住在大夫所管的地方，不要说大夫的不是。”可见方法不当，云遮雾障，山重水复；方法正确，云开日出，柳暗花明。

　　德山垂示门下僧众：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”说得好，道得妙，问得巧的人，要挨一顿棒；说得坏，道得差，问得笨的人，同样也要挨一顿揍打。禅门中有“临济喝、德山棒”之说，历代恭奉临济和尚、德山和尚为绝代宗师。因为禅的真理是说不得问不得的，一说一问就会落入语言的窠臼；真理是无瑕的、无极的，放之四海而皆准。而语言的作用是有偏差的、有限的，同样一句话，环境不同，含义就不一样，真理是中正的，而语言总难免偏颇。真理是无拘无束的自由，而语言本身就是限制。

　　一事起则一害生，故天下常以无事为福。读前人诗云：“劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”又云：“天下常令万事平，匣中不惜千年死。”虽有雄心猛气，不觉化为冰霰矣。

　　前人：指唐代诗人曹松，字梦徵，唐舒州人，七十余岁中进士，善诗，有诗集。

　　有一事起就有一害生，所以达观者常以无事为福。前人曹松诗说：“我奉劝阁下还是不
要谈封侯拜相的事，因为名将的战功都是千万人的头颅所堆成的。”古人又说：“要想天下永远太平无事，只有把所有的兵器都收藏在仓库中。”当读完这两首诗后，即使本来有奋发的雄心壮志，也不由得立刻变成冰雪一般的冷寂。

　　孔子说：有六种好品德，如果不是好学深思的人，就容易带来六种弊端：心地仁厚，流弊是易受人愚弄；广知博览，流弊是四处涉猎而无所归宿；轻信的流弊是滥用心计或妄触法网；太直率的流弊是容易伤害人；一味勇敢的流弊是闯祸；一味刚强的流弊是胆大妄为。只有不断学习，才能发扬六种好品德而克服六种弊端。

　　“六言六弊”是古时候的一个成语。六言就是六个字，即：仁、知、信、直、刚、勇，是六种好品德或好名声。事物是辩证的，一长必有一短，优点同时也就是缺点。尢其是如果没有一定的学问，不明白六种好品德之所以成为好品德的原因，就必然会带来六个方面的问题。

　　意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也！

　　真机：真正的机用。

　　白氏：唐代诗人白居易。

　　事情偶然遇上合乎己意就是成了最佳境界，东西出于天然才能看出造物者的天工，假如加上一分人工的修饰，就大大减低了天然趣味。所以白居易的诗说：“意念听任无为才能使身心舒畅，风要起于自然才能感到凉爽。”这两句诗真是值得回味的至理名言。

　　物贵天然，人贵自然。老子于为人处世上同样强调自然无为，不管干什么要因任自然规律，不以人为的方式去扰乱它；同样，自然无为也是他的审美标准，一切违背自然的必定就是丑恶的。

　　由此而产生的联想很多。孔子有个孙子叫做子思，他有次晋见齐王，齐王的嬖臣美须秀眉，站立两侧，齐王指着笑道：“若颜貌可以互换，寡人不惜以眉须换与先生。”子思回答：“这可不是我所希望的。我希望君王修礼义、富百姓，使我能寄妻儿于齐国境内。昔日尧帝身长十尺，眉生八彩，是圣人；舜帝身长八尺，有奇貌，无须，也是圣人；禹汤文武及周公，或臂折，或背偻，同样是圣人。人之贤圣在德，岂在乎貌？我只患德之不昭，不病鬓毛之不茂。”人的外貌是天然生成的，岂可任意造作和修为，可修为的只有“德”啊。

　　祥蕊和尚有一次出寺访问一位酿酒商。两人以前就是朋友，所以酿酒商好好款待了祥蕊一顿，并留下他住宿。第二天早晨，祥蕊欢欢喜喜说：“你这地方没有蚊虫，真是太好了，昨夜睡得真香，好久没睡这么香了。”“都到冬月了，难道还有蚊虫吗？”酿酒商觉得挺奇怪，问祥蕊：“你那里还有蚊虫吗？”“还有。”正好当天酿酒商要出门办事，他就伴着祥蕊同行回去，晚上暂住在寺里。只见僧房内，尘土扑鼻，经书和家俱都乱糟糟地摆着，房中挂有蚊帐。酿酒商掀起蚊帐，扇了两三下，就有好几只蚊子从帐子中飞出来。这则故事说明和尚好自在呀！物贵天然，人贵自然，这种不加任何雕琢造作的境界，也许就是本来面目的真实体现吧！当然，这里只能从意义上去抽象地理解，但不能从具体形式上去盲目仿效。

　　天地寂然不动，而气机无息稍停；日月尽夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。

　　寂然：宁静的意思。白居易《偶作诗》有：“寂然无他念，但对一炉香。”

　　气机：机，活动，气机指大自然的活动。气是天地阴阳之气，而机指宇宙的运动。气机
就是天地运转。

　　尽夜：夜以继日，也就是通宵的意思。尽，终也。

　　贞明：指光辉永照。

　　吃紧：宋明时代的口头语，即紧迫、抓紧。

　　我们每天看到的天地好像是一动也不动，其实大自然的活动一时一刻也未停止。早晨旭日东升，夜晚明月西沉，日月昼夜都在旋转，宇宙在不断地活动，而日月的光明却永恒不变。所以君子平时就应该效法大自然的变化，闲暇时心中就要有紧迫感作一番打算，以便应付意想不到的变化，忙碌时也要能做到忙里偷闲，享受一点生活中悠闲的乐趣。

　　庄子在《养生主》中说：“人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤。既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事而不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于构成刑戮的屈辱，遵从自然的中正之路把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。”

　　庄子在这里所说的“顺应事物的常法”，正是劝诫人们“应效法大自然的变化”，在生活中学会调理自己的情绪不至于盲目，通过生活的乐趣来平衡自己的身心。

　　黄龙悟新和尚在歌偈中有这样两句：“安禅未必须出水，灭却心头火自凉。”实际上这两句诗是诗人杜荀鹤所写的《悟空上人寺院夏日题诗》中的后两句，起承两句为“三伏闭门披一衲，兼无松竹蔽房廊。”意为在大热天里，悟空上人关着门，身上披一件破僧衣，屋外也不植种松竹，房檐无荫。就是这样的地方也同样是修禅的好所在。自然有寒暑变异，无可回避；人生也有阴晴圆缺，不可抗逆。真正的禅师的态度是不抗逆，也不屈服；不靠回避问题去解决问题，而是深入渗透到问题里面，随遇而安，调和好自己的精神，自然心静，也就不难想像寒暑皆无的高层次境界了。

　　涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。

　　涉世：经历世事。《晋书·孔衍传》说：“博学不及衍，涉世声誉过之。”

　　点染：是指一个人沾上不良社会习气，玷污的意思。

　　机械：原指巧妙器物，此处比喻人的城府。

　　朴鲁：朴实、粗鲁，此处指憨厚、老实。

　　曲谨：拘泥于小节，谨慎求全。

　　疏狂：放荡不羁，不拘细节。白居易诗：“疏狂属年少。”

　　一个刚踏入社会的人阅历很短浅，所以感染各种社会不良习惯的机会也很少；一个饱经世事阅历很广的人，经历的事情多了，智谋也随着加深。所以一个有修养的君子，与其讲究做事圆滑，不如保持朴实的个性；与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。

　　在《庄子·缮性》里有这样一段精辟的论述：“古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境界中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为，互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最完满的浑一状态。正是这个时候人们不知道需要去做什么而保持着天然。”

　　“等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受干扰与破坏，背离大道而为，开始是伤害了道德，然后是抛弃了自然性而随应心机。人们彼此间相互窥测，也就难以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学淹没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。”

　　读过庄子的话，回头再看洪应明先哲的话，一深一浅，其理都给人以深刻的启示。

　　施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之报；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。

　　斗粟：斗是量器名，十升为一斗。粟是古时五谷的总称，凡未去壳的粮食叫粟。

　　万钟：钟是古时量器名。万钟形容多。

　　百镒：古时重量名，二十四两为一镒。

　　施舍恩惠给别人的人，不可老把这种恩惠记在心头，不应有让别人赞美和回报的念头，这样即使是一斗米也可收到万钟的回报；一个用财物帮助别人的人，不但计较自己对人的施舍，而且要求人家的报答，这样即使是付出一百镒，也难收到一文钱的功效。

　　“施而无求”，可以孙思邈为楷模。

　　孙思邈是唐代名医。在他的行医生涯中，“涤尽渣滓，斩绝萌芽”，献身医道，为大众解除疾苦，不受名利之诱。凡病家请求出诊，他从不瞻前顾后，不考虑自己的吉凶安危，也不惧怕路途遥远艰险，无论昼夜寒暑，饥渴疲劳，都要“一心赴救”，而且从不问病家地位高低、贵贱贫富，也不念恩怨亲疏，一视同仁。

　　他不仅毕生救死扶伤，而且在古稀之年开始写《千金要方》，直至百岁高龄，仍然思路敏捷。

　　普渡众生，首重布施，然而，布施应不图回报；布施应是给人利益，给人快乐，给人欢喜，给人方便。南北朝时期梁国的天子武帝是一位热心的佛教信徒，传说他曾身披袈裟，宣讲过《放光般若经》。世人尊称他为“佛心天子”。这等虔诚的信徒，听说大圣达摩从印度已到中国，自然是立即宣诏下旨，派人把达摩接进京城，一见面，武帝就开口问道：“孤家建立了众多寺院，供养了许多僧众，抄了很多佛经，肯定有功德吧！”不料大师的回答与武帝的期待正好相反：“无功德。”思求功德谋现世利益的人，与真正的宗教是无缘的，因为只要有丝毫念己之心，便不是真正的善德了。

　　欹器以满覆，扑满以空全；故君子宁居无不居有，宁处缺不处完。

　　欹器：欹，不正的意思。欹器是古代用来汲水的陶罐，因提绳位于罐体中部，所以，一旦装满了水就会翻倒，当水满一半时能端正直立，当水空时就倾斜，古代帝王把它放在座位左侧，作为规劝警惕的器具。据《荀子·宥坐》篇：孔子曰：“‘我闻宥坐之器者，虚则斜，中则正，满则覆。’孔子故谓弟子曰：‘注水焉！’弟子把水而注之，中而正，满而覆，
虚而斜。孔子喟然叹曰：‘吁，恶有满而不覆者哉！’”

　　扑满：用来存零钱用的陶罐，有入口无出口，满则扑破取出。

　　欹器因为装满了水才倾覆，扑满由于腹中空无一物才得以保全。所以一个品德高尚的君子，宁愿处于无争无为的地位，也不要站在有争有夺的场所，日常生活宁可感到缺欠一些，也不要求过分完满。

　　酒足饭饱时，再美味的饭肴也引不起食欲；自满之心，朴实的真理也难以打动。耶酥也说过：“心贫者有福。”有一位大学者到南隐禅师处问禅，从哲学、科学的角度对禅大力评点了一番。南隐一直默默地听着，并给他上茶。眼看茶杯已满了，可南隐还在向杯中倒水。学者说道：“老禅师，茶已溢出来了。”“是啊，你就像这只杯子一样。”南隐说，“你的头脑中装满了那么多哲学、科学，我就是跟你说禅，你也装不进哪！”学者事后感叹道：“茶杯的价值，不在乎它的质地、外形，而在于它的里面是空的。”

　　千金难结一时之欢，一饭竟致终身之感，盖爱重反为仇，薄极反成喜也。

　　一饭竟致终身之感：据《史记·淮阴侯列传》中记载，韩信穷困的时候，没有人瞧得起他，可有一漂母看他饿，就给他饭吃。韩信当然说些感激的话，这老太太很生气地回答说：“大丈夫不能自食其力，我不过同情你小伙子，谁指望你报答？”韩信以后显贵发达始终记得这一饭之恩。

　　人与人之间的相处如不投机，即使是价值千金的重赏或恩惠，有时也难以换得对方的欢心，假如一个人有良心而又重道义，即使是在人贫困时给他一顿粗茶淡饭的小小帮助，也可能使他一生不忘此事永远心存感激、回报之心。另外还有一种心理现象，就是当一个人爱一个人爱到极点时，如果一不小心感情处置不当就可能会翻脸成仇；还有一些平常不受重视或者淡泊至极的人，只要突然给予一点小惠，就会受宠若惊而对你表示好感成为好事。

　　郑国曾经派子濯孺子去攻打卫国，战败，便逃跑，卫国派庾公之斯追击。子濯孺子说：“今天我的病发作了，拉不了弓，我活不成了。”又问给他驾车的人说： “追击我的是谁呀？”驾车的人回答：“庾公之斯。”子濯孺子便说：“我死不了啦。”驾车的不明白：“庾公之斯是卫国的名射手，他追击您，您反说您死不了啦，这是什么道理呢？”子濯孺子回答说：“庾公之斯跟尹公之他学的射箭，尹公之他又是跟我学的射箭，尹公之他是个正派人，他所选择的学生、朋友一定也正派。”庾公之斯追了上来。庾公之斯见子濯孺子端坐不动，便问道：“老师为什么不拿弓呢？”子濯孺子说：“我今天病了，拿不了弓。”庾公之斯说：“我跟尹公之他学射，尹公之他又跟您学射。我不忍心拿您的技巧反过来伤害您。但是，今天我追杀您，是国家的公事，我也不能完全放弃。”于是，庾公之斯抽出箭，在车轮上敲了几下，把箭头敲掉，用没有箭头的箭向子濯孺子射了四下，然后回去了。

　　有一念犯鬼神之禁，一言而伤天地之和，一事而酿子孙之祸者，最宜切戒。

　　酿：本意当制酒解，此处指造成的意思。

　　切戒：深深的引以为戒。

　　假如有一种邪恶的念头触犯了鬼神的禁忌，有一句话破坏了人间祥和之气，或者做了一件伤天害理的事成为后代子孙的祸根，所有的这些行为都必须特别加以警惕，决不能去做。

　　庄子在《人间世》总运用三个形象的例子充分说明：一念一行，都要谨慎。不但立身处世要谨慎，而且每做一事都要谨慎。庄子是这样说的：

　　你不了解螳螂吗？奋起它的臂膀去阻挡滚动的车论，不明白自己的力量全然不能胜任，还自以为聪明，自以为有力量。警惕呀，谨慎呀！经常夸耀自己的才智而触犯了它，就危险了！你不了解那养虎的人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的怒气；他也从不敢用整个动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的怒气。知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎凶戾的秉性。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养老虎的人能顺应老虎的性子，而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情。

　　爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蚌壳接马屎。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍去，没想到马儿受惊便咬断勒口，挣断辔头，弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能不谨慎吗？

　　宁为小人所忌毁，毋为小人所媚悦；宁为君子所责备，毋为君子所包容。

　　媚悦：本指女性以美色取悦于人，此指用不正当行为博取他人欢心。《史记·佞幸列传》有：“非独女以色媚，士亦如之。”

　　做人做事宁可遭受小人的猜忌和毁谤，也不要被小人的甜言蜜语迷惑；做人做事宁可遭
受君子的责备和训斥，也不要被君子的宽宏雅量所包容。

　　孔子说：君子公心爱物，不肯看到别人有所偏失不加以纠正，所以能和而不同；小人则相反，不是盲目附和，就是阿比取媚，像别人的影子一样，没有自己独立的意见。君子见大心广，心地坦然，从容舒泰而不骄矜做作；小人略有所见，即自以为是，意气飞扬，把一世界人都不放在眼里，没有一点安祥舒泰的气象。

　　古人说：“臧否损益不同，中正以训，谓之和言。”就是说，要有原则（中正以训），要敢提不同意见（臧否损益），这样在切磋琢磨中结成同志。小人就不是这样。不是因为愚蒙盲从，就是因为阿比图利——不管对与不对，只要能讨你欢心，他都会唯唯诺诺。

　　谗夫毁士，如寸云蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙风侵肌，不觉其损。

　　媚子阿人：媚子是擅长阿谀逢迎的人，阿人是谄媚取巧曲意附和人。

　　隙风：墙壁门窗的小孔叫隙，从这里吹进的风叫邪风，相传这种风容易使人身体得病。

　　小人用恶言媚语毁谤或诬陷他人，就像点点浮云遮住了太阳一般，只要风吹云散太阳自然重现光明；小人用甜言蜜语阿谀奉承他人，就像从门缝中吹进的邪风侵害肌肤一样，使人们在不知不觉中受到伤害。

　　荀子《不苟》中说：刚刚洗过澡的人会抖一抖他的衣裳；刚刚洗过头的会弹一弹他的帽子。这是人之常情。谁愿意拿自己洁白的身体，去接受别人污黑的沾染呢？唐代有一个检校刑部郎中，名叫程皓，为人周慎，人情练达，从不谈人之短长。每当同辈之中有人非议别人，他都缄默不语。直到那人议论完后，他才慢慢地替被伤害的人辩解：“这都是众人妄传，其实不然。”甚至，还列举出这个人的某些长处。有时，他自己在大众广庭中被人辱骂，连在座的人都惊愕不已。程皓却不动声色，起身避开，说：“彼人醉耳，何可与言？”与其诅咒黑暗，不如点燃一支蜡烛。

　　人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，但以形气用事；若以性天视之，何者非自鸣其天机，非自畅其生意也。

　　形气：形是躯体，气是喜怒哀乐的情绪，都表现于外。如《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也。”

　　性天：天性。

　　生意：指生的意念。

　　按一般人的常情来说，每当听到黄莺婉转的叫声就高兴，听到青蛙呱呱的叫声就讨厌；看到美丽的花卉就想栽培，看到杂乱的野草就想铲除。这完全是根据自己的喜好爱憎来判断事物。假如按照生物的天性来说，黄莺悦耳的叫声也好，青蛙鸣叫声也好，都是在抒发它们自己的情绪；不论是花朵的开放，杂草的生长，它们何尝不是在舒展蓬勃的生机呢？

　　孟子在齐国做过一段时期的卿相，后来他决定离开齐国。与孟子同在齐王手下做官的淳于髡问孟子：“重视名誉功名是为了济世救民。您身为齐国的三卿之一，如今上辅君王、下济臣民的名誉功名都没有建立就要离开，难道这是仁人的作为吗？”孟子回答说：“身处卑微，不以自己贤人的身份服侍不肖的君主，有伯夷；五次为桀做官，五次为汤做官，力图推行自己的仁政思想的，有伊尹；不讨厌恶浊的君主，不拒绝微贱的职位的，有柳下惠。这三个人的行为方式不同，但大方向却是一致的，他们都是为了仁。君子只要仁就可以了，何必拘泥于具体如何去做呢？”伊尹、柳下惠都是孟子心中的贤人，但他们一个曾为残暴无道的夏桀做官，一个并不讨厌恶浊的君主，而且，即使如此，也并不损他们贤人的名声。伯夷宁可于首阳山下采薇自食，也不去求取俸禄。这些都是无可指责的。所以，官阶爵位，有时可以弃之如破鞋。去留弃取，只以人身的保全和立命的根本不受妨害为原则。只要这样，便可进退自如，弃取随心，予夺不惧，去留无忧。孟子的话告诉我们：我们的好恶心情、去留取舍，亦如万物一般，都是根据天地自然之理而平等地生长发育、变化发展。

　　天生万物各有用，人之好恶有取舍。自然界万物的形态与人们的心态往往相互映衬。《庄子·天地》中有段生动的论述：

　　世界最初是个无，没有“有”，也没有名称，后来出现了“有”，“有”绝对统一，统一而没有形体。物得到这个一而产生，叫作德；没有形体之中开始有了分别，但是这些分别还无界限，叫作命。运动停止，产生了万物，物有各自的纹理结构，叫作形。形体具备了精神，各有自己的姿态和行为规则，叫作性。性加以修养就返回德，德修养到顶点，就和最初相同。和最初相同就是虚廓，虚廓就广大，说话和无心的鸟鸣相同，无心鸟鸣和我的说话相同，这样就和天地合同。合同没有一丝差异，像是愚蠢又像昏迷，这就是玄德，也就是如同返回本真而一切归于自然。