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　　心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处尽鱼跃鸢飞。

　　性天：本性、天性。

　　化育：本指自然界生成万物，此指先天善良的德性。据《礼记·中庸》：“能尽物之性，可以赞天地之化育。”

　　鱼跃鸢飞：比喻自由自在的乐趣。《诗经·大雅》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”

　　心湖中没有风波浪涛，到处所见都是一片青山绿水的美景；只要本性保存善良的德性，随时都像鱼游水中鸟飞空中，那样自由自在的快乐。

　　范仲淹登岳阳楼而吟诵：“至若春和景明，波澜不惊，上下天光，一碧万顷。”此时此景，他心如止水般平静吗？孔子说：“学习探求新知识，温习进修游玩休息，都依照一定的时间进行，不是很愉快吗？远方的朋友前来相会，相知相慕，盘桓数日，不是很快乐吗？这样的生活既无名又无利，不为人家所理解，但自己却无怨无悔，这才是君子呀！”永和九年那一次有王羲之、谢安等参加的“群贤毕至，少长咸集”的聚会，四十多个文人在天朗气清、惠风和畅的春天，在崇山峻岭、茂林修竹的环抱中，列坐在清流急湍的溪水旁，一觞一咏，饮酒赋诗，大家各呈才藻，竞展风华，自然景物之美与人的才华之美结合在一起，互相辉映，成为永远令人艳羡不已的壮举。读书人、文人所从事的是清苦、寂寞的事业，只有能甘于清苦、寂寞的人，才能享受其中的乐趣，那一种心中有得、精神充实、师友相聚、文采风流的快乐，的确是很高境界的快乐呀！

　　庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说：“乐哉鱼也。”鸟跟鱼能逍遥自在，是因为它们除生理上的欲望要求之外，没有像人类那么多的情欲物欲和烦恼。庄子所说的“体察大道的人”，就是静如止水，无识无欲，心平气和的人，所谓“心地平静，青山绿水”呀！

　　眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：“猛兽易伏，人心难降。溪壑易填，人心难满”。信哉！

　　荆榛：草木丛生。

　　矜：矜，自夸。

　　北邙：洛阳以北有墓地曰北邙，从汉代起即是有名的墓地。有一首《邙山》诗中曰：“北邙山上列坟茔，万古千秋对洛城。”

　　眼看着武功强盛的西晋，变成杂草丛生的荒芜之地，可是一些高官贵族还在想炫耀武力；亲贵皇族，死后多半都葬在北邙山，身体已成为北邙山陵墓间狐鼠的食物，在世时还何必那样爱惜财富呢？俗谚说：“野兽虽然容易制伏，可是人心却难以降服；沟壑容易填平，人的欲望却难以满足。”这真是一句经验之谈呀！

　　一提到“人心难制”，就只想到他人，殊不知最难制服的是自己。人常说，勇在敢为，勇在无畏。其实，并不是所有敢为与无畏都是真勇，都是可以做为人生依凭的大勇。齐国有一个叫北宫黝的人就敢为。肌肤被刺，可以毫不颤动；眼睛被戮，都不眨一眨；即使受了一点点侮辱，不管对方是国君还是普通人，他都敢于回击。他把刺杀大国的君主看成是与鞭打卑贱的人一样容易的事。这种敢为之勇，就称不上大勇，而只是一种庸人之勇。这种勇，只要豁出去了，情急之中，傻子也能做到。常言说兔子急了能咬人，但兔子终归是兔子，如果不被逼急，这敢咬人的兔子见了老虎，大约还是要快快缩回它的洞穴里去的。

　　知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。

　　劳：过分地费心思。

　　做事有成功就必然有失败，一个人如能洞悉此中道理，凡事就不必太积极于求得成功；生命有生就必然有死，一个人如能明白这种道理，对于自己的养生之道就不必费尽苦心过于
强求。

　　孔子说：“死生有命，富贵在天。”又说：“没有认识命，就不能算是君子。”又说：“我自己是到了五十岁才知道天命的。”

　　孔子的一生汲汲忙忙，克己复礼，游列国，说诸侯，但他的政治抱负和主张，却根本无法实现。所以他说：“道之将行也与？命也。”道之将废也与？命也，尽了一切努力，而又归之于命。

　　只有“知命”才真正是人生智慧，而且是很高境界的人生智慧。国家元首、亿万富翁，以至村民百姓、芸芸众生，无论地位高低，能力大小，总有些无法解决的问题，总有些无法做到的事情，总有够不着的、达不到的、无可奈何的，一句话，总有限定，总有失败，总有不如意。怎么办？在尽了一切努力之后，平静安然地接受那必然到来的最后结果和事后事实，不一味患得患失，耿耿于怀。

　　一僧问慧玄：“请问有什么解决生与死这个问题的办法吗？”慧玄闻后大声叱喝道：“慧玄这里无生死。”慧玄的老师大灯国师曾入丐帮中，后得禅道。他一只腿有疾，不能结跏跌坐。临死之际，他对病腿说：“以前我听你的，今天你得听我的。”随即折断病腿，端正禅坐，立刻入化了。慧玄于某日一身行脚打扮，与得意徒弟宗弼禅师，一起行脚至风水泉处，慧玄即立于大树之下，恳恳垂训，站着死去了，后称为立化。安徽潜山三祖寺至今存有当年三祖僧璨立化的“立化塔”。禅者之生死洒脱无碍。

　　有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐窝巢。

　　乘除：消长。

　　素位：安于本分，不作分外妄想。据《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。朱熹
注：‘素犹见也，言君子但因见在所居之位，而为其所当为，无慕乎其外之心也。’”

　　只要有一个快乐的境界，就会有一个不快乐的事物相对应；只要有一个美好的光景，就会有一个不美好的光景来抵消。可见有乐必有苦，有好必有坏，只有平平凡凡安分守己才是快乐的根本。

　　为什么付出“安贫”这样大的代价来“乐道”呢？我们且看下面两则故事：

　　孔子见齐景公，齐景公要把廪丘送给孔子作为他的养生之资，孔子推辞没有接受。他回来对学生说，君子应当先立功，后受禄。我今天给齐景公提了很多建议，他都不采纳，却要把廪丘送给我，他太不了解我了。于是就驾着车离开了齐国。（《吕氏春秋·离俗览·高义》）

　　孔子问颜回：“回呀，你家里贫穷，住得那样窄小简陋，为什么不去做官呢？”颜回回答道：“城外有块土地，可以供我吃饭喝粥；城内有块土地，可以供我穿衣；家里有一张琴，可以用来自娱，老师您教的大道，足以给我无上乐趣，所以我不愿去当官。”（《庄子·让王》）

　　这两个故事从两方面回答了上述问题。一、和所得不相称，无功受禄，靠不正当的手段获取富贵，这些都是不合理的，不仅不能给人带来快乐，反而会令人心怀不安；二、精神的快乐是最高的快乐，它值得人们忍受物质生活的贫穷来获取。

　　人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫曰：“昔日所云我，今朝却是伊；不知今日我，又属后来谁？”人常作是观，便可解却胸口矣。

　　倏忽：极微不足道的时间。

　　罥：结，牵挂，牵系。鲍照《芜城赋》有：“荒葛罥涂。”

　　人情冷暖世态炎凉，真是错综复杂瞬息万变，所以对任何事都不要太认真。宋儒邵雍说：“以前所说的我，如今却变成了他；还不知道今天的我，到头来又变成什么人？”一个人假如能经常抱着这种看法，就可解除心中的一切烦恼与杂念。

　　孔子说：“已经完成的事不要再说，已经做过的事不必劝谏，已经过去的事不再追究。”人们常说：“凡事不能不认真，凡事不能太认真。”一件事情是否该认真，这要视场合而定。钻研学问讲究认真，面对大是大非的问题讲究认真。而对于一些无关大局的琐事，不必太认真，不看对象、不分地点刻板地认真，往往使自己陷入尴尬的境地，处处被动受阻。每当在这种时候，如果能理智地后退一步，结局却能化险为夷。

　　在人群里，理解和宽容比什么都重要，它是人际关系的润滑剂。在人山人海里有了它，大家心情舒畅，事业兴旺发达，道路顺畅。

　　世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵。”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”真破的之言也。

　　烦恼：佛家语，原指阻碍菩提正觉的一切欲情。

　　破的：本指箭射中目标，喻说话恰当。

　　只因为世上人把自我看得太重，所以才会产生多种嗜好多种烦恼。古人说：“假如已经不再知道有我的存在，又如何知道物的可贵呢？”又说：“假如能明白连身体也在幻化中，一切都不是我所能掌握所能拥有，那么世间还有什么烦恼能侵害我呢？”这真是一句至理名言。

　　南泉禅师说过：“心不是佛，智不是道。”这则公案可以看成类似“即心即佛”或“非心非佛”的。有一次有位僧人问南泉：“连马大师在内以前的祖师们都讲即心即佛，可现在您却说心不是佛，智不是道。为此修行的人都疑惑不解，请大师发发慈悲，指点一下迷津。”南泉道：“即心是佛，平常心是道，你们众人不加实证地就认为那是道是佛，这是一种执迷。”南泉和尚反其言而言之，一下点中了众人的要害，切断了凡夫们的执着之念。对此无门和尚评赞道：“天晴就出太阳，天下雨地上就会湿。这是明明白白最简单不过的事，真理也一样，不过说的这样明白，也会有人怀疑不信的。总之，执着于自我的人，什么事都是在疑惑中。”

　　我不希荣，何忧乎利禄之香饵；我不竞进，何畏乎仕宦之危机。

　　香饵：饵是指可以达到诱惑人目的的东西。

　　竞进：与人竞争、争夺。

　　我如果不希望荣华富贵，又何必担心他人用名利作饵来引诱我呢？我如果不和人争夺高低，又何必畏惧在官场中所潜伏的宦海危机呢？

　　“缘觉寺”的开山老祖、佛光国师无学祖元和尚是南宋末期的高僧。在台州真如寺参禅时，恰逢元兵南下，蹂躏南宋大好河山，和尚于是移到温州的能仁寺避难，想不到很快元兵就占领了温州。乱兵一来，僧众们四处逃避，只有无学和尚泰然自若地在禅堂内坐禅。元兵首领把利刃架在无学祖元的脖子上时，无学仍神色自若，坦然诵诗：“乾坤无地卓孤筇，喜得人空法亦空。珍重大元三尺剑，电光影里斩春风。”意思是说：天地间竟没有一根禅杖的立锥之地，幸亏我已悟到人法如一，主观与客观同为一体。对于参透了生死之迷的祖元和尚来说，元人的三尺长剑按在脖子上，就像在电光里斩春风一样。元兵听后甚为惊异，于是向他陪礼作揖，并放了无学和尚。好一个“电光影里斩春风”！

　　庄子历来鄙视富贵功名，在《庄子见惠施》中就有一个辛辣地嘲笑那些追名逐利者的故事。

　　惠施任梁惠王的宰相，庄子去拜访他，有人对惠子说：“庄子来是想取代你为宰相。”惠子听了惶惶不安，派人搜查庄子达三天三夜之久。

　　庄子去看惠子，对他说：“你知道南方有只名叫鸮鹞的鸟吗？鸮鹞从北海飞到南海，一路上，不是梧桐不栖，不是竹实不吃，不是甘泉不饮，有一只猫头鹰找到一只腐鼠，正好鸮鹞飞过，它害怕鸮鹞来争，仰头大喊一声‘吓！’你难道也为相位来吓叱我吗？”

　　庄子以鸾凤一类的鸟自喻，以鸮鹞饮醴泉、栖梧桐来比喻自己高洁清白的品格，而世俗认为显赫的宰相地位，在庄子的眼里只不过是一只死掉的臭老鼠。

　　此身常放在闲处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害，谁能瞒昧我？

　　瞒昧：隐瞒实情。

　　只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心处在安宁清静的环境中，人间的功名利禄与是是非非就不能欺蒙我
。

　　有一次，信奉阴阳学说的景春对孟子说：“当今的公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，那些诸侯便都害怕得安静下来，天下便太平无战。”孟子不同意这说法，他说：“这怎么称得上是大丈夫呢？一个人应居住于天下最宽广的位置，那就是‘仁’，要站立在最正确的位置，那就是‘礼’，该行走于最光明的大道，那就是‘义’。得志，便与百姓循道而进，失意，也能独自坚持自己的原则。富贵不能乱我心，贫贱不能改我志，威武不能屈我节，这才叫做大丈夫。有节操者方可称丈夫。”由此看来，节操也就是人的气节与操守。一腔正气，可贯长虹，不虚饰，不苟且，不贪恋荣华富贵，不惧怕权势强力，不为全身而偷生，不为五斗米而折腰，这就是气节。知正道而持行不怠，守本性而遗世独立，行仁仗义，依理遵道，这就是操守。人之节操，存于内则为仁德，化于外则为坚贞，执于行则成义礼，达于人则为典范，说到底，立命处世，节操是人之根本。

　　《庄子·田子方》中有段肩吾与孙叔敖的对话，就像循循善诱的师训，润人心田。

　　肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显出荣耀，三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看见你容颜是那么欢畅自适，你的心里究竟是怎样的呢？”

　　孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我认为官职爵禄的到来不必去推却，它们的离去也不可以去阻止。我认为得与失都不是出自我自身，因而没有忧愁的神色罢了。我哪里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？那就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，我正踌躇满志四处张望，哪里有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊！”

　　出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

　　了心：了当觉悟、明白解。了心是懂得心的道理。

　　尽心：拿出智慧扩张善良本心。《孟子·尽心章上》：“尽其心者知其性也。”

　　超脱凡尘俗世修行的道理方法，应该在人世间的磨练中，根本不必离群索居与世隔绝；要想完全明了懂得智慧的功用，应该在贡献智慧的时候去领悟，根本不必断绝一切欲望，使心情犹如死灰一般寂然不动。

　　披上件蓑衣，戴上顶斗笠未必是渔夫，支根山藤坐在竹边饮酒吟诗也未必是隐士高人。追求形式的本身未必不是在沽名钓誉。就像想明白自己的心性灵智不在于自己冥思苦想时才知道。

　　《列子·汤问》中有段大禹和夏革的话，听起来似乎很玄乎，实际上也很明白，他们把天地万物都视同自然一体，所以能从天地间得到自然雅趣和真谛。

　　大禹说：“上下四方之间，四海之内，日月照耀着，星辰经纬着，四季为他记载时节，木星为他记载年龄。神灵所生的，各种各样，种种不同样样有别。有的消亡得快，有的生存得久，只有圣人能够完全了解那道理。”夏革说：“但也有不等待神灵出生的，不须阴阳而产生形体的，不必有日月而光亮的，不要杀戮而死亡的，不要养息而长命的，不等粮食而吃吃喝喝的，不要丝绸而穿戴的，不消车船而走动的，这些都自然如此，不是圣人所能完全了解说明的。”

　　时当喧杂，则平日所记忆者皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

　　恍尔：恍然、忽然。

　　每当周围环境喧嚣杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，都会忘得一干二净；每当周
围环境安静使心情平静时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现在眼前。可见心神的浮躁和宁静只要稍有一点点的区分，那昏暗和明朗就会迥然有所不同。

　　沩山和尚问弟子香严：“父母未生之前的自己的面目是什么？”香严不知，求良师赐教。师父告诫他说：“我所说的一切都是由我悟得的，都不是你的东西。”香严苦恼之极，对现世明心悟道感到很沮丧、灰心，于是便去南阳守慧忠国师之墓，以求积德养性，明心悟道。有一天，在山中割草时，他捡起一颗小石子无意中向外扔去，正巧碰在修竹上，“泠泠”的回声不断，他闻之豁然大悟。他在无心无念之际，即禅定三昧中，顿生心眼，获得了新鲜感觉上的自觉。对于他来说，击竹之声成了他开启心门的钥匙。

　　山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染着，俗境是仙都；心有丝牵，乐境成悲地。

　　营恋：营当迷惑解。恋，留恋。

　　市朝：市是交易场所，朝是君臣谋划政事之处。此处有庸俗喧嚣之意。

　　山川秀丽的林泉本来都是名胜地方，可是一旦沾染留恋，就会把幽境胜景变成庸俗喧嚣的闹区；琴棋书画本来是骚人墨客的一种高雅趣味，可是一产生贪恋的狂热念头，就会把风雅的事变得俗不可耐。所以一个人只要心地纯洁，即使被外物所感染，置身人欲横流的花花世界，也能建立自己内心快乐的仙境；反之一旦内心迷恋声色物欲，即使置身山间的快乐仙境，也会使精神堕入痛苦深渊。

　　雅俗苦乐并不是事物本身，不是人生本就如此，而是人对客观事物的一种感受。庄子曾经有过这么一段比喻：

　　“列子能驾风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回。列子对于寻求幸福，从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀。至于遵循宇宙万物规律，把握‘六气’的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想修养臻至完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”

　　可见，人的心态的调整、道德的修养才是能否摆脱凡尘俗世的关键。

　　矜名不如逃名趣，练事何如省事闲。

　　矜：夸大、炫耀。

　　一个喜欢夸耀自己名声的人，倒不如避讳自己的名声显得更高明；一个潜心研究事物的人，倒不如什么也不做来得安闲。

　　老庄提倡无为，所谓出世哲学；儒家主张进取，倡导入世哲学，二者构成中国古代士大夫一种处世哲学；进则求取功名兼济天下，退则隐居山林修身养性。所谓 “隐者高明，省事平安”，就老庄的无为思想是很对的，就儒家的进取思想来说似乎是相矛盾的。对世俗而言是“多一事不如少一事”，“多做多错，少做少错，不做不错”，对隐者而言本身就不求名，更无所谓虚名了。所以自古就有“君子盛德，容貌若愚”的说法，即人的才华不可外露，宜深明韬光养晦之道，才不会招致世俗小人的忌恨。所以，入世出世表面上矛盾，实际上又一致。一个愚钝之人本身无所谓隐，一个修省的人隐居不是逃脱世俗，不过是在求得一种心理平静而已，故逃名省事以得安闲。

　　所谓“隐者高明，省事平安”，就是老庄无为思想的体现，亦是一种顺应自然发展的思想境界。

　　自然的境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须做到他所说的“无为”，因为人为必定破坏了自然。不过，老子的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干，或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”，恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的愿望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称为“自然无为”。只有无为才有自然，同时无为本身也就是自然，因而，无为既是手段又是目的，既是一种生活态度又是一种人生境界。

　　贪得者，分金恨不得玉，封侯怨不授公，权豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨于膏梁，布袍暖于狐貂，编民不让王公。

　　公：爵位名，古代把爵位分为公、侯、伯、子、男五等。

　　膏粱：形容菜肴的珍美。据《孟子·告子》篇：“所以不愿人之膏粱之味也”，朱注：
“膏，肥肉；粱，美谷。”

　　狐貂：用狐貂缝制的衣服。

　　编民：指列于户籍的人民，也就是一般平民。据《史记·货殖列传》：“而况匹夫编户之民乎？”

　　一个贪得无厌的人，给他金银还怨恨没有得到珠宝，封他侯爵还怨恨没封公爵，这种人虽然身居豪富权贵之位却等于自愿沦为乞丐；一个自知满足的人，即使吃粗食野菜也比吃山珍海味还要香甜，穿粗布棉袍也比穿狐袄貂裘还要温暖，这种人虽然身为平民，但实际上比王公还要高贵。

　　老子说：“知道满足就是富有。”因为知足就不觉得还缺什么，而觉得不欠缺什么就是富裕。我国古代有个隐士叫荣启期，穷得九十岁还没有一条腰带，用野麻搓一条绳子系腰，但他从容潇洒地弹琴。孔子的学生原宪的衣服补丁撂补丁，脚上的鞋也是前后穿了窟窿，可他仍然悠闲地唱歌。古希腊哲学家拉尔修，笑窝一直挂在脸上，他完全没有什么享受的欲望，当他看见一个小孩在河边用双手捧水喝，喝得甜滋滋的样子，他干脆把自己仅有的一个饭碗也扔掉了。

　　不去欲就不会知足，一个过于贪婪的人永不会满足，时时处在渴求和痛苦之中，腰缠万贯的富翁可能还是若有所失，仅能免于饥寒的人也可能觉得样样不缺。从心理感受来说，真富有不一定要钱多，只要知足就绰然富裕了。

　　禅主张忘我，从眼前始、脚下起好好地生活，关山和尚就是这样做的。一日，梦窗国师从嵯峨入京路过妙心寺时，问及侍者关山和尚的情况。刚好关山和尚在寺内，闻讯忙于褴褛衣外披上一件用野藤编的袈裟，郑重迎到山门外，二师相谈很久，已到用饭时分。妙心寺很穷，拿不出什么招待梦窗的食物。关山无奈，只好从斋钱箱里取出几文铜钱，遣侍僧到近处去，买了几个烧饼招待梦窗。国师深感关山修行的志向，心内极为赞赏。一次，梦窗国师又乘兴路过妙心寺。适逢关山一个人在打扫庭院，把扫拢的落叶堆在一起，用火焚化，梦窗见后，深感关山之隐德，于是慨叹：“禅宗之德，全都集中在关山一个人身上啊！”

　　进步处便思退步，庶免触藩之祸。着手时先图放手，才脱骑虎之危。

　　触藩：进退两难。据《易经·大壮卦》：“羊触藩，不能退，不能遂。疏：‘退谓退避，遂谓进往。’”

　　骑虎之危：比喻做事不能停下的危险。据《隋书·独孤皇后传》：“当周之宣帝崩，高
祖居入禁中，总百揆，后使人谓高祖曰：‘大事已然，骑虎之势不得下，勉之。’”

　　当事业顺利进展时，就应该早有一个抽身隐退的准备，以免将来像山羊角夹在篱笆里一般，把自己弄得进退两难；当刚开始做某一件事时，就要预先策划好在什么情况下应该罢手，不至于以后像骑在老虎身上一般，无法控制形成的危险局面。

　　风穴和尚在郑州的官府大堂里说法，他慷慨陈词道：“祖师的心印，如果比喻它状似铁牛，有黄河的守护神那样的威力。祖师心印一按，取走印时，印纹常在；老是那样按着不取走，印纹就看不到。倘若既不许取走印，印又不能那么老按着，这印是按好还是不按好呢？”这时，有一位自称庐陵长老的士人出列言道：“我有铁牛一般的威力，我不需要老师的印证。”风穴回击道：“我已惯于钓尽大鲸，澄清大海，还怕一只土蛙在田中蹦跶么？”众人大笑。庐陵长老一时摸不着头脑，说不出一句。风穴大喝一声：“长老，为什么不开口？”长老正待开口，风穴又喝道：“还记得刚才的话题吗？说出来让我听听。”长老欲言又止，风穴便揍了他一下，坐在一旁的州官深有感慨地道：“佛法与王法，神道与政治，道理都是相通的。”风穴问他：“如何见得？何处相通？”州官答道：“当断不断，必招后患。”风穴当下离开了演讲席，宣布讲法完毕。

　　隐逸林中无荣辱，道义路上泯炎凉。

　　炎凉：炎是热，凉是冷，以气候的变化来比喻人情的冷暖。

　　一个退隐林泉之中与世隔绝的人，对于红尘世俗的一切是非完全都忘怀而不存荣辱之别；一个讲求仁义道德而心存济世救民的人，对于世俗的贫贱富贵、人情世故都看得很淡而无
厚此薄彼之分。

　　哀公说：“请问，什么样的人是贤人？”孔子回答说：“所谓贤人，行为合乎礼仪法规但对自身不会伤害，言语足以为天下人效法但对自身不会伤害，富足得拥有天下但不积蓄私财，对天下普遍进行施舍但不担心自己贫困，如果这样，就可以称之为贤人了。”贤人是有足够智慧和力量的人，一个以天下为己任的人。有足够的智慧和力量，他才强大，以天下为己任，他才无己无私。他的言行自自然然，没有丝毫做作和媚俗，他并不执意追求成功却能获得幸福，他并不格外回避灾难却能逢凶化吉，他并不特别祈求幸福但总能轻松愉快，他把自己纳入一定的规矩和方圆中但不感到痛苦和冲突，他博大地爱，但不感到孤独，他广泛地施舍，但不感到贫穷，他是自由和自在的人。因此，天下人总是把他作为楷模。

　　道家提倡出世，故隐者之所以无荣辱之感，原因是他们已经完全摆脱了世俗的是非观念。世俗之人认为荣耀与耻辱的事，在他们的眼里是什么呢？请看看《庄子·徐无鬼》中的一段话吧。

　　徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯，武侯慰问他说：“先生一定是极度困惫了！为隐居山林的劳累所困苦，所以方才肯前来会见我。”徐无鬼说：“我是来慰问你的，你对于我有什么慰问！你想要满足嗜好和欲望，增多喜好和憎恶，那性命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪；你想要废弃嗜好和欲望，退却喜好和憎恶，那么耳目的享用就会困顿乏厄。我正打算来慰问你，你对于我有什么可慰问的！”武侯听了怅然若失，不能应答。