分类： 成功励志

　　至人何思何虑，愚人不识不知。可与论学亦可与建功，唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难为下手。

　　至人：指智慧和道德都高人一等的人。例如《庄子·天下》篇有“不离于真，谓之至人”。

　　臆度：推测，计算。

　　智慧道德都超越一般人的人，他们心胸开朗，对任何事物都无忧无虑，天赋愚鲁的人，想得少知道的不多，脑中糊里糊涂一片空白，因此遇事也就不懂得钩心斗角；这两种人既可以和他们研究学问，也可以和他们一同建功立业。唯独那些天赋中等的人，智慧不高，却什么都懂得一点，这种人遇事考虑得最多，猜疑心也极重，所以什么事都难以和他们合作完成。

　　《庄子·秋水》中假借河神和海神的对话描述了事物的各种情态。

　　黄河之神说：“物的内部、外部，为什么要分贵贱？为什么要分大小？”

　　北海之神说：“从道的立场来看，物没有贵贱；从物的立场来看，自以为尊贵而互相轻贱；从世俗的观点来看，贵贱都不是由于自己。从物的大小差别来看，根据它比一些物大就说它是大，那万物没有不是大的；根据它比一些物小就说它是小，那么万物就没有不是小的。明白天地可等同于一粒小米，毫毛可等同于一座高山，就可以明白万物小大的差别是怎么一回事了。按功用上看，根据物所具有的一面而认为有，万物没有不是有的；根据物所不具有的一面认为没有，万物没有不是无的。知道东和西虽然相反但互相不能缺少，就可以明白一个物的地位和作用。按物的情趣志向来看，认为对的就说对，万物没有不是对的；认为不对的就说不是不对，万物没有不是错的。知道尧和桀必然互相认为对方不对，我们的情操志向就可以明白了。”

　　人肯当下休，便当下了。若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。前人云：“如今休去便休去，若觅了时无了时。”见之卓矣。

　　僧道虽好：僧是指道人，道是道士。好是美、善，此处指清静、无外人干扰。

　　人不论做什么事，应罢手不干时，就要下定决心结束，假如犹疑不决想找个好时机，那
就像男女结婚虽然完成了终身大事，以后家务和夫妻儿女之间的问题还很多。人们别以为和尚道士好当，其实他们的七情六欲也未必全除。古人说得好：“现在能罢休就赶紧罢休，如果说找个机会罢休，恐怕就永远没了罢休的机会。”这真是一句极高明的见解。

　　范蠡追随越王勾践二十多年，苦其心志，运筹谋划，终于灭了吴国，报了会稽之辱。勾践称霸诸侯后，范蠡也被封为将军。但范蠡深知勾践为人，只可同患难，不可共安乐，于是急流勇退，携妻将子，扬帆过海，秘密离开了越国。范蠡辗转到了齐国，改名换姓，自称为鸱夷子皮，在海边定居下来。从此，率子整治家业，开发经营，范蠡记得还是在会稽山上曾与另一位谋臣计然共事，计然说：“要打仗就要备战，备战就要与货物打交道。只有知道货物的生产季节和社会需求的关系，才算是知道货物。季节和需求的关系能够明确，则天下所有货物的供需行情，就能够看得清楚了。”计然给勾践出过不少计谋，使战败的越国很快就富起来。范蠡从中得到启示：“计然的策略共有七项，越国只用了五项就能如愿以偿。他的策略对于治国行之有效，如果用于治家，我想必有收益。”范蠡依计而行，果然，没多久，就在海边积累了数十万财产，富甲齐国。齐国人看他贤能，又善于理财，便请他出来为卿相。范蠡喟然长叹：“在家能积聚千金，外出能官至卿相，对于普通人这是再高兴不过的事了，但长久地享受这些尊荣和名声并不吉利啊！”于是，又辞了卿相，把大部财产分给亲朋好友和邻里乡党，只随身藏着些珍贵的珠宝，秘密离开齐国，到达宋国的都城陶。范蠡看到陶位于天下的中心，与诸侯各国四通八达，来往货物都在此交易，认为此地经营很容易致富，便在陶定居下来，自称陶朱公。从此，父子刻苦节俭，亲自耕种畜牧，兼营商业。由于对商品的屯积或脱手，善于看准行情，把握时机，在贩卖之中，获取十分之一的利润，没几年，又积累了上亿的家产，天下都知道陶朱公了。

　　人生太闲，则别念窃生，太忙，则真性不见，故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。

　　别念：邪念、杂念。

　　真性：心的真实本性，也就是本然之性。

　　抱：保持。

　　耽：迷恋。

　　一个人整天游手好闲，一切杂念就会在暗中悄悄出现；反过来整天奔波忙碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。所以大凡一个有才德的君子，既不愿使身心过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐中。

　　孔子很善于放松自己。有一次，他同几个学生在一起聊天，大家各谈自己的志向，有的说，我能使一个小国家强大起来，不受大国欺负；有的说，我要努力发展经济，使人民都富足；有的说，我喜欢去办外交，主持些典礼仪式什么的。最后孔子问正在弹琴的曾点，曾点说，我与他们都不一样，只想在春末夏初，穿上单薄的衣服，邀几个人，到河里洗洗澡，在河边吹吹风，然后谈笑放歌地回家。孔子立即说，曾点的志向就是我的志向！的确，孔子一生，克己复礼，栖栖惶惶，够紧张够执着了，但他并不是时刻把解放全人类的担子背在肩上，像鲁迅所讽刺的，切西瓜吃还想到国土被瓜分！相反，他也有放下担子轻松地生活的时候！

　　禅宗曰：“饥来吃饭倦来眠。”诗旨曰：“眼前景致口头语。”盖极高寓于极平，至难处于至易。有意者反远，无心者自近也。

　　禅宗：佛教的一个宗派，又名佛心宗或心宗。

　　饥来吃饭倦来眠：王阳明诗曰：“饥来吃饭倦来眠，只此修去玄更玄。说与世人浑不信
，却由身外觅神仙。”

　　禅宗有一句偈说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”而作诗的秘诀是：“多多运用眼前景致和俗言谚语。”因为世间极高深的哲理，往往是产生于极平凡的事物中；极美的诗是出于无心的真情流露，可见有意者远于理，而无心者近于真。

　　平凡中寓有深义，大道理见于小道理之中。而所有人们所讲的道理又全是自然的产物，是人对自然触景生情的流露。《列子·仲尼》中有段话是这样说的：

　　关尹喜说：“自己不要执着，事理自然显著。事物的动好像水顺势而流，它的静好像镜子既平且净，有什么，出现什么，毫不隐藏。它的回答好像回声，发出什么音，回响什么音。这就是它能引导事物。事物违离自然之道，自然不会违离事物。善于顺道的，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用体力，也不用心智，想顺道而用视力听力形体和智慧来求得，就不得当了。道，望它似在前，忽然又在后；运用它更觉充塞，上下四方无所不在，但却不晓得它在哪里。也不是有心人所能够远离，也不是无心人所能够亲近。知道却不用情，能够却不作为，这是真知道真作为。不知，哪能用情？不作为，哪有作为？聚集土块，积累灰尘，纵是无所作为，却并非没有道理。”

　　树木至归根，而后知华萼枝叶之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛无益。

　　归根：比喻事物结局归于根本。《传灯录》：“涅槃时答众曰：‘落叶归根，来时无日’”。

　　华萼：华，同花。萼是花瓣的最外部。

　　盖棺：指人死后入殓棺木，表示一个人生命事业的结束。

　　树木每当到了秋冬季节就叶落归根化为腐土，人们才想到茂盛的枝叶、鲜艳的花朵只不过是一时的荣华；人到死后进入棺材，这时才会知道子女钱财毫无用处。

　　孔子说：“到了一年的寒冬季节，才知道松叶经霜不落，是最能与雪相搏的。”这句话所包含的是一种痛苦的磨练、艰难的拼搏和不屈不挠的意志，是一种最沉重最珍贵的东西。因为松柏的坚贞是与风雪搏斗才得到的，而不是轻飘飘一帆风顺地获得的。人们常说：“临事利害，遇事变，然后君子之所守乃见也”，又说：“一死一生，乃见交情；一贵一贱，交情乃见”，没有严峻的考验，人是无法获得真正有高质量高价值的东西的。孔子的观念正好是对“花萼徒荣”这种消极事物的一种批评。

　　饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。

　　谙：熟悉。

　　慵：懒惰。

　　呼牛唤马：形容毁誉随人，语出《庄子·天道》篇：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。”

　　一个饱经人世风霜的人，任凭人情冷暖世态炎凉的反复变化，都懒得再睁开眼睛去过问其中的是非；一个看透了人情世故的人，对于世间的一切毁谤赞誉都无动于衷，不论人们随意对他呼牛唤马一般的吆喝，都会若无其事点点头。

　　在《庄子·天道》中曾说了这样一则关于老子的故事。一天一个叫士成绮的人见到老子而问道：“听说先生是个圣人，我便不辞路途遥远而来，一心希望能见到你，走了上百天，脚掌上结了厚厚的老茧不敢停下来休息休息。如今我观察先生，竟不像是个圣人。老鼠洞里掏出的泥土中有许多剩余的食物，看轻并随意抛弃这些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛饮食享用不尽，而聚敛财物却没有限度。”老子好像没有听见似的不做回答。

　　第二天士成绮再次见到老子，说：“昨日我言语刺伤了你，今天我已有所悟而且改变了先前的嫌隙，这是什么原因呢？”老子说：“巧智神圣的人，我自以为早已脱离了这种人的行列。过去你叫我牛我就称作牛，叫我马就称作马。假如存在那样的外形，人们给他相应的称呼却不愿接受，将会第二次受到祸殃。我顺应外物总是自然而然，我并不是因为要顺应而有所顺应。”

　　灭却心头火，剔起佛前灯。禅家向来崇尚宽容忍耐的精神。

　　有个农家女孩无缘无故地怀孕，在父母的苦逼追问下，女孩竟指白隐禅师为其子之父。农夫和家妇怒不可遏，找白隐理论，白隐听完了对方的辱骂，只说了一句话：“就是这样吗？”婴儿降生后即送给了白隐。白隐虽名誉扫地，但并不介意，一味细心照顾孩子。不久，此事真相大白，原来孩子的真正父亲是一个市井之徒。女孩的父母上门向白隐禅师赔礼道歉，称赞他真是一位善良的人。白隐在交回孩子时仍然轻轻说道：“就是这样吗？”

　　白隐禅师的胸怀多么坦荡，他的涵养足令毁谤者自惭形秽。

　　幽人清事，总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为率真，客以不迎送为坦夷。若一牵文泥迹，便落尘世苦海矣！

　　幽人：隐居不仕的人。

　　笛以无腔为适：意思是为陶冶性情不一定要讲求旋律节奏。

　　会以不期：会是约会，不期是讲没有指定的时间，不受时间所约束。

　　坦夷：坦白快乐。韩愈诗有“颖水清且寂，箕山坦而夷”。

　　牵文泥迹：为一些繁琐的世俗礼节所牵挂拘束。

　　一个隐居的人，内心清净而俗事又少，一切只求适应自己本性。因此喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不为一棋之争伤和气为胜；吹笛只是为了陶冶性情，不一定要讲求旋律节奏；弹琴只是为了消遣休闲，以不求弦律为高雅；和朋友约会是为了联谊，以不受时间限制为真挚；客人来访要宾主尽欢，以不送往迎来为最自然。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。

　　陶渊明说：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”一个有智慧和修养的人，他们的心境高旷超脱，能够恬然自安，不会被俗事所羁绊，也就不会像一般世俗之人那样，庸人自扰。所以，做人应当自然。对于世外桃源之人，那么多的繁文缛节，实在让人心累。不仅外形宜免世俗之相，与朋友游乐同样以怡神陶性为高，不受时间限制为真。要把自己的真心融汇于大自然，让自己的生活适合自己的本性，为自己而活着。陶渊明抚无弦的琴，他自我陶醉：“要知琴中趣，何弄弦上音”，所以他经常以抚无弦琴自娱。

　　庄子说：“深隐高蹈，决绝离世了，不是至知厚德人所为。执迷不悟，追逐外物，虽君臣相替，也不过是时势所为，易世不必自相轻贱。所以至人没有偏滞的行为。”

　　“学者往往厚古而薄今，若以上古狶韦时代的观点看现在，人心能不动吗？惟有至人能够游心于世而不孤僻，顺应人情而保持天性。这不是受教所致，而是本性具足的缘故。”

　　做人的确应该游心大道，任其自然。但是自然并不是绝对的，例如迎送是不宜为礼所累，“蓬门今始为君开”的境界就不在此列了。

　　田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食则不知；语以缊袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。

　　黄鸡：肥鸡煮熟后上面有一层黄色的油皮，黄鸡指一般所说的白切鸡。

　　鼎食：形容美味珍馐的美食，鼎是中国古代盛食物的锅。

　　缊袍：新棉加上旧絮所做成的棉絮叫缊，《论语·子罕》篇：“衣敝缊袍。”

　　衮服：官服。

　　天全：即完全天然的本性。

　　短褐：粗糙的衣服。

　　跟乡下老农谈论饮食，当谈到白斩鸡、老米酒时，他们就会显得兴高采烈，如果问他们一些山珍海味等佳肴，就茫然不知；当谈起穿着时，一提起长袍短褂，他们就不由得会流露出欢乐表情，假如问起黄袍紫蟒等官服，他就一点也不懂了。可见农夫保全了纯朴本性，所以他们的欲望才这样淡泊，这才是人生的第一等境界。

　　《庄子·马蹄》中有一段发人深思的议论，庄子说：“黎民百姓有他们固有不变的本能和天性，织布而后穿衣，耕种而后吃饭，这就是人类共有的德行的本能。人们的思想和行为浑然一体没有一点儿偏私，这就叫任其自然。所以上古人类天性保留最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。正是在这个年代里，山野里没有路径和隧道，水面上没有船只和桥梁，各种物类共同生活，人们的居所相通相连而没有什么乡、县差别，禽兽成群结队，草木遂心地成长。因此禽兽可以用绳牵引着游玩，鸟鹊巢窠可以攀登上去探望。在那人类天性保留最完善的年代，人类跟禽兽同样居住，跟各种物类相互聚合生存，哪里知道什么是君子、小人呢？人人都蠢笨而无智慧，人类的本能和天性也就不会丧失；人人都愚昧而无私欲，这就叫做‘素’和‘朴’。能够像生绢和原木那样保持其自然的本色，人类的本能和天性就会完整地流传下来。”

　　势利纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。

　　势利：指权势和利欲，《汉书·张耳陈余传》说：“势利之交，古人羞之。”

　　智械机巧：用心计，使权谋。

　　权利和财势使人眼花缭乱，不接近这些人的就清白，接近了而不受其污染那就更清白；权谋诡诈，不知道者算高明，知道而不使用那就更高明了。

　　人世间，有正必有邪，有君子必有小人，邪可能一时占上风，小人也会有得志的时候，但邪不压正，恶有恶报，也是世道的必然。由此观之，只要我们自身端正，小人终究是盖不过君子的。而且，能够自己行为端正，是不是一定要远小人、近君子以求自保，也都在其次了。鲁国大夫柳下惠并不拒绝在恶浊的国君手下做宾客，立于朝廷也不隐藏自己的才能，自己遭遗弃也不怨恨，穷困也不忧愁，同小人相处，也不一定要离开。他说：“你是你，我是我，你纵然在我身边赤身露体，又哪能沾染我呢？”孟子很欣赏柳下惠的作派，认为看柳下惠风节行止，胸怀狭小的人也会变得宽大起来，为人刻薄的人也能厚道起来。

　　有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？

　　妍：美好。据陆机《文贼》说：“妍蚩好恶，可得而言。”

　　丑我：丑当动词用。

　　人世间的事情，有美好的就有丑陋的来对比，假如我不自夸其德说自己美好，又有谁会讽刺我丑陋呢？世上的东西，有洁净就有肮脏来作对比，假如我不自好洁净，又有谁会脏污我呢？

　　老子以自然无为为美，根本表现就在于个人人格的高尚和自由上，因而，在他看来外形的美并不能保证人格的高尚和自由，外形的丑同样也不妨碍一个人内在精神的美。

　　老子生活的时代，美的东西与善的东西往往是分裂的，就是在今天美的与善的也不一定完全统一。《老子》第八十一章说：“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善。”用我们今天的话来说就是：真实可信的话是不美的，而那些漂亮话又不真实可信；有道德的人不善于辞令，能言善辩的人又没有道德。

　　不少仪表堂堂衣冠楚楚的人，其实是一些丑恶不堪的流氓强盗。老子说：“农田到处一片荒芜，全国四方的百姓都在闹饥荒，但有些人还穿着锦绣的衣服，佩戴着闪闪发光的宝石，吃厌了美味佳肴，搜刮了数不清的精美珍宝，这些人就叫‘强盗头子’，多么无耻呀！”

　　风斜雨急处，要立得脚定；花浓柳艳处，要着得眼高；路危径险处，要回得头早。

　　风斜雨急：风雨本指大自然中天象的变化，此指社会发生动乱，人世沧桑莫测。

　　路危径险：路和径都是指世路。

　　花浓柳艳：古代文人常用花来形容女人美貌，用柳来比喻女人风姿绰约。

　　在动乱时代局势极度变化中，要把握住自己的脚步站稳立场；处身于姿色艳丽的女人当中，必须把眼光放得辽阔而把持住自己的情感，不致被美色迷惑；当人生之路出现艰难险阻时，要能止步猛回头，以免陷入迷惑中不能自拔。

　　所谓风斜雨急、花浓柳艳、路危径险都是比喻，比喻人生之路会有各种艰难险阻出现。孔子在《论语·伯泰》篇中说：“危邦不入，乱邦不居；天下有道则见，无道则隐；邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”他又在《宪问》篇中说：“邦有道，谷，邦无道，谷，耻也。”“邦有道危言危行，邦无道危行言孙。”其实即使是古代邦有道，要富且贵就没有险隘？就能唾手可得吗？不论是有道无道之世，都应有操守，有追求，不怕难，不沉沦，不自颓，把得住自己的心性，遇事就不致沉陷于迷惑中。这都是儒家教诫世人的意旨，至今仍有其现实指导意义。

　　非分之福、无故之获，非造物之钓饵，即人世之机阱。此处着眼不高，鲜不堕彼术中矣。

　　造物：谓天，自然。

　　术中：计略之中，《史记·张仪传》：“此在吾术中而不悟。”

　　不是自己分内的所应享受的幸福，无缘无故得到意外之财，即使不是上天故意来诱惑你的钓饵，也必然是人间歹徒用来诈骗你的机关陷阱。为人处世如果不在这些地方睁大眼睛，就很少有人能逃过歹徒诈术圈套的。

　　韩、魏两国边境相邻，为争边界的土地起了争端，魏强韩弱，抗争之下，韩国自然免不了要吃亏，韩国国君昭僖侯为此很是发愁。韩国贤人华子拜见昭僖侯，劝昭僖侯不要与魏国拼争。华子对昭僖侯说：“如果现在有人和您订下誓约，这誓约规定，拿到誓约者可以得天下。但是，如果他用右手去拿，便砍掉他的右手，用左手去拿，便砍掉他的左手，你是不是仍然要去拿它呢？”昭僖侯说：“嗨，那我当然是不要那誓约的。”华子接着说：“这就是了，这说明保全自己比拥有天下更重要。韩国自然比不了天下，韩国边界之地自然也比不上韩国的整个封地，你又何必去为争那一点而伤及自身呢？”由此看来，其实避祸就是求安；避祸之法就是保平安之法。不见利忘害，便可求安，不为名伤身，便有福至；不做非分之想，便无无妄之灾；不逞能斗狠，便无祸来。无病无忧，一箪一瓢，自是福气。人常说，憨人有憨福，并不是说憨人能以机巧求利得福，而是说他无意求福反自保平安而得福。

　　想清名于世，安然于世，必须做到非我之财不受。列子的故事给了这方面的启示：

　　列子生活贫困，面容常有饥色。有人对郑国的上卿子阳说起这件事：“列御寇是一位有道的人，居住在你治理的国家却是如此贫困，你恐怕不喜欢贤达的士人吧？”子阳立即派官吏送给列子米粟。列子见到派来的官吏，再三辞谢不接受子阳的赐予。

　　官吏离去后，列子进到屋里，列子的妻子埋怨并且拍着胸脯伤心地说：“我听说作为有道人的妻子儿女，都能够享尽逸乐，可是如今我们却面有饥色。郑相子阳瞧得起先生方才会把食物赠送给先生，可是先生却拒不接受，这难道不是命里注定要忍饥挨饿吗！”列子笑着对她说：“郑相子阳并不是亲自了解了我。他因为别人的谈论而派人赠与我米粟，等到他想加罪于我时必定仍会凭借别人的谈论，这就是我不愿接受他赠与的原因。”

　　人之际遇，有齐有不齐，而能使己独齐乎？己之情理，有顺有不顺，而能使之皆顺乎？以此相观对治，亦是一方便法门。

　　际遇：机会境遇。

　　齐：相等、相平之意，例如《孟子·公孙丑》篇“地丑德齐”。

　　情理：此处指情绪，也就是精神状态。

　　相观对治：相互对照修正。治是修正。

　　方便法门：佛家语，方便有权宜的意思，法门指佛法，佛法是人生法则，指领悟佛法的通路。

　　每个人的际遇各有不同，机运好的可施展抱负干一番事业，机运坏的虽有才华却一事无成。在各种不同的情况中，自己又如何能要求机运的特别待遇呢？自己的情绪有好有坏，有稳定的情绪，也有浮躁的时候，又如何能要求别人事事都顺从你的意愿呢？假如自己能心平气和来对照观察，也就是设身处地反躬自问来想一想，这也是领悟人生的一个最好的修养途径。

　　杨布问他哥哥杨朱说： “有两个人年龄相近，面貌相似，可是他们却一个长寿富贵，美名远扬；一个却短命贫贱，恶名昭彰。为什么？”杨朱告诉他：“生死有命，各有不同，你可以任意而为。你想拼命追求，没有人会阻止你，也没有人会反对你。日出日落，各忙各的，谁知道为什么他会那样？说完了，这都是命啊！”命，这冥冥之中的力量，谁也无法证明它的存在和不存在，但人还是习惯于用自己的人生经验对它进行猜想与反驳。事实是这样的：当一个人身处逆境时，他常常相信命运；当一个人身处顺境时，他往往忘记命运；命运就对那些相信命运的人发生效力。命运是什么？命运就是一个人的心理承受力、一个人的选择。一个人做了些什么事，他就会成为一个什么样的人，命运不会欺骗他。相信自己的人，常常把命运当成一个较量的对手，他需要一个对手来证明自己的力量，相信命运的人，常常把命运当成一个救世的菩萨，他需要一个菩萨怜悯自己的软弱。结果，相信自己的人，他从搏斗中享受到了无限的乐趣；不相信自己的人，成了命运的奴隶，他从祈求中滋生了无限的哀怜。相信自己的人，敢想敢干，兢兢业业，奋发图强，大有所为；相信命运的人，画地自狱，悲天怜人，畏葸不前，毫无作为。

　　标节义者，必以节义受谤；榜道学者，常因道学招尤。故君子不近恶事，亦不立善名，只浑然和气，才是居身之珍。

　　道学：宋儒治学以义理为主，因此就把他们所研究的学问叫理学，这种理学也就是“道学”。此处是泛称学问道德，也就是通常所说“道学先生”的道学。

　　浑然和气：浑然是纯朴敦厚，和气是儒雅温和。

　　一个爱好标榜节义的人，到头来必然为了节义受到批判毁谤；一个标榜道学的人，经常由于道学而招致人们的抨击指责。因此一个有修养的君子，平日既不接近坏人做坏事，也不标新立异建立声誉，只要保留一股纯朴敦厚、和蔼的气象，这才是一个人立身处世的无价之宝。

　　荀子《荣辱》中说：人的资质秉性、知识和能力，君子与小人一样。爱好荣誉，厌恶耻辱；爱好利欲，厌恶祸害，这一点君子也与小人一样。但是求得荣誉和利欲，避免耻辱和祸害，君子与小人所采取的方法就不同了。小人拼命做荒诞不经的事，还想要别人相信自己；拼命干欺诈的事，还想要别人亲近自己；行为如禽兽，还想别人用善意对待自己；心术叵测，行动诡诈，所持的论点难以站住脚，结果必然得不到荣誉与利益，也必然遭受耻辱与祸害。至于君子对别人诚实，也想别人对自己诚实；自己忠厚待人，也想别人用善意对待自己；襟怀坦白，行为安稳，所持的论点易于成立，结果必然得到荣誉和利益，也必然不会遭耻辱和祸害。

　　真理不是巧言，仁义更非口说。同样，学问和道德并非吹嘘而来，而是从艰苦修养中累积而成。《庄子·大宗师》中有段颜回与孔子的对话：颜回说：“我进步了。”孔子问道：“你的进步指的是什么？”颜回说：“我已经忘却仁义了。”孔子问道：“好哇，不过还不够。”过几天颜回再次拜见孔子，说：“我又进步了。”孔子问：“你的进步指的是什么？”颜回说：“我‘坐忘’了。”孔子惊奇不安地问：“什么叫‘坐忘’？”颜回答道：“毁废了强健的肢体，退除了灵敏的听觉和清晰的视力，脱离了身躯并抛弃了智慧，从而与大道浑同相通为一体，这就叫静坐心空物我两忘的‘坐忘’。”孔子说：“与万物同一就没有偏好，顺应变化就不执滞常理。你果真成了贤人啊！我作为老师也希望能跟随学习而步你后尘。”

　　麻谷拜望师兄章敬和尚，绕着章敬端坐的禅床走了三圈后，便摇了摇手中带铃的锡杖，兀自立在一旁。章敬说道：“好！好！好！”章敬说好，主要因他是沉稳之人，意在通过哄、捧来鼓励他继续修持。不想麻谷竟自以为师兄认可了自己的机锋，便前往大师兄南泉处以求证实。然而南泉是“超然物外”之人，并不欣赏麻谷的争强好胜之心，就不客气地否定道：“不行！不行！”麻谷问道：“章敬兄说好，肯定我的佛性；你为何说我不行呢？”南泉说道：“章敬是对的，只有你不对。你的机锋根本不是禅机。只是风中的飘萍而已。最后不仅不得正果，而且会走向灭亡。”

　　才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。

　　筏：一种竹制的渡河工具。

　　无事道人：指不为事物所牵挂而已悟道的人。

　　不了禅师：不了禅师是不懂佛理的和尚。

　　刚一踏上竹筏，就能想到过河后竹筏就没用了，这才是懂得事理、不为外物所牵挂的道人；假如骑着驴还在另外找驴，那就变成典型的既不能悟道也不能解脱的和尚了。

　　有人问世尊：“不问有言，不问无言。”他的意思是超越有无相对的真实的禅境是什么。世尊默默地坐了许久。问者赞叹道：“多谢佛祖，你大慈大悲，开我迷云，令我得入禅悟之境。”说罢萧然离去。侍者阿难问释迦牟尼：“他到底悟到了什么呢？”世尊答道：“世上的骏马只要看到了鞭影不用扬鞭就会飞蹄而行的。” 马有见鞭影而驰，随御者之意的良马，也有必须抓毛、触肉或者狠抽一鞭才有所动的马。人也一样，有钝有利。此处，这则公案的重点在“世尊安座良久”处。从这里，问道之人看到了一个超越相对二元的分别知的、真实的、般若的、无分别智的禅境。